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Il est né à Homs, en Syrie. Il appartient à une famille d'érudits renommés. Comme son grand-père, son père Hüsnî es-Sibâî était l'orateur d'al-Camiu'l-kebîr à Homs et a joué un rôle important dans la lutte pour l'indépendance contre les Français et a participé à la création et aux activités de diverses sociétés. lire la suite
Mustafa es-Sibâî, après avoir mémorisé le Coran, a reçu des connaissances de base de l'islam de son père. Après l’école primaire, il a obtenu son diplôme du collège Shar'i en 1930. Dans les assemblées scientifiques auxquelles il assista avec son père, il reconnut des personnalités telles que le mufti de Tahir al-Etasi, Zahid al-Etasi, Muhammad al-Yasin, Abdüsselâm Talâlîb, Enîs Talâlîb et suivit les cours de son père très jeune. Sibâî (Reissner, p. 122), qui aurait fondé à l'âge de quinze ans une société secrète de lutte contre les écoles de missions étrangères, a été arrêté en 1931 pour avoir publié des déclarations contre l'administration coloniale française au Maroc et en 1932 pour avoir critiqué le mandat français dans un sermon du vendredi. .
En 1933, il se rendit au Caire pour étudier à Azhar. Après ses études, il a reçu le titre de docteur avec sa thèse intitulée es es-Sunna et mekânetühâ fi't-Teşrîʿi'l-Islami à Külliyyetü'ş-şerîa (1949). Pendant ses études en Égypte, il s'est intéressé à la politique. Il a rencontré Hasan al-Benna au Caire et participé aux activités d'İhvân-ı Müslimîn. Il a été arrêté en 1934 pour avoir participé à des manifestations anti-britanniques. En 1940, il est à nouveau arrêté au Caire par les Britanniques sous l'inculpation d'avoir créé une société secrète en Egypte par Reşid Ali Kîlânî pour soutenir la rébellion anti-britannique en Irak. Deux mois plus tard, il est envoyé au camp de concentration de Sarfad en Palestine. Lorsque Sibâî a été libéré pendant quatre mois, il est retourné à Homs et a réorganisé Şebâb-ı Muhammed. Cette fois, cependant, il a été arrêté par le mandat français et incarcéré pendant deux ans et demi, d'abord dans les camps de concentration d'al-Miye et Miye à Beyrouth, puis dans la forteresse de Rayseya. Entre-temps, son état de santé s’est considérablement détérioré à la suite des tortures qu’il a subies. Après sa libération, il a commencé à travailler comme professeur de religion islamique et d’arabe dans un lycée de Homs. En 1945, il fonde al-Ma'hedü'l-Arabî à Damas et en est le directeur. En plus de ses activités d’éducation et de formation, il a lancé son importante initiative au milieu des années 1940 et rassemblé certaines sociétés existantes sous le toit d’İhvân-ı Müslimî; il a également été élu en tant que dirigeant syrien de cette organisation. Après le retrait français de la Syrie en avril 1946, İhvân-ı Muslim commença à jouer un rôle actif dans la vie politique et participa aux premières élections parlementaires de 1947.
À la fin de 1947, contre la division du territoire palestinien par les Nations Unies, Sibâî sillonna toute la Syrie, organisa des réunions et parla de la question, puis se rendit en Palestine pour participer à de véritables conflits. Ici, il a rencontré Hasan al-Benna. Sibâî a également rencontré des chefs d'État pour leur apporter son soutien (Abdulaziz al-Haj Mustafa, p. 39 et autres).
À la suite des coups d’Etat en Syrie en 1949, lorsque la pression sur İhvân-lim Muslimlim s’est accrue, l’organisation a été fusionnée avec d’autres organisations et al-Jabhat al-ishaqiyyat al-Islamiyya a été créé et Mustafa es-Sibai a été nommé à la présidence. La même année, il participe aux élections du conseil des fondateurs pour la préparation d'une constitution, participe à Lecnetü'd-dûstûr al-amme et s'efforce d'inclure dans la constitution un article précisant que la religion de l'État est l'islam. Bien que la constitution ne contienne aucun article de ce type, le troisième article stipulait que le président devait être de religion islamique et que ses efforts étaient efficaces pour affirmer que la jurisprudence islamique était la source principale de la législation. L'assemblée des fondateurs a été transformée en parlement syrien à l'été 1950, après l'entrée en vigueur de la nouvelle constitution. La même année, il a commencé à travailler comme conférencier à la faculté de droit de l'université de Damas.
Bien que l'Ihriban Muslim ait été banni de l'administration militaire sous l'administration de Sisibli depuis janvier 1952, il fut relevé du licenciement de Sisekli par un coup d'Etat en février 1954, mais il fut influencé par l'interdiction de l'organisation par l'Egypte la même année. Les représentants des branches syrienne, irakienne, jordanienne et soudanaise se sont réunis à Damas et ont décidé de lancer une campagne contre les gouvernements et le public contre ed-Dubbâtül-ahrâr. Les activités de l'organisation syrienne İhvân-ı musulmane ont été relâchées le 8 juin 1955 et Mustafa es-Sibâî a été réélu à la présidence. En plus de ses fonctions à la faculté de droit, Sibâî travailla à la création d'une faculté dans laquelle seules les sciences islamiques étaient enseignées. En 1955, il devint le premier doyen de la faculté de charia, ouverte à l'université de Damas. En 1956, lorsque cette faculté a été chargée de préparer Mevsûʿatü'l-fıḳhi'l-İslam, il a été nommé président du comité de rédaction de l'encyclopédie Sibali.
Après avoir survécu à un assassinat en 1956, Sibâî a participé aux élections intérimaires de 1957 en tant que candidat à Damas pour İhvân-ı Müslimîn, mais n'a pas été élu. Le 8 mars 1957, un congrès s'est tenu avec la participation des organisations islamiques de tous les pays arabes et un comité exécutif a été élu président de Sibâî. La même année, lors d'un voyage en Union soviétique, l'organisation sibérienne subit une paralysie partielle et laissa la direction de l'organisation à İsam al-Attâr. Malgré sa maladie, Mustafa es-Sibâî poursuivit ses activités et enseigna à l'université. Il est décédé le 3 octobre 1964 à Damas.
Mustafa es-Sibâî était le chef de la délégation syrienne à la Conférence islamique mondiale au Pakistan en 1951 et à la Conférence internationale islamo-chrétienne à Bihamdûn (Liban) en avril 1954. par l'Université syrienne en 1956. Tout en assurant le statut des études islamiques dans les pays européens ont été inclus dans le fonctionnaire un comité à cet effet la Turquie, l'Italie, la Grande-Bretagne, Irlande, Belgique, Pays-Bas, le Danemark, la Norvège, la Suède, la Finlande, l'Allemagne, l'Autriche, la Suisse et la France voyager. En attendant, il a rencontré les orientalistes. En 1957, sur l'invitation de l'Université de Moscou, il se rendit à Moscou.
Les points de vue de Mustafa es-Sibâî, qui sont connus pour sa personnalité de dirigeant d'organisation, de politicien et d'érudit, portent principalement sur la place et l'importance de la circoncision dans la religion et sur les relations entre islam et socialisme. Sibâî, dans sa thèse de doctorat après avoir révélé la place de la circoncision dans le droit islamique, a critiqué les points de vue des orientalistes et de leurs partisans du monde islamique sur cette question, en particulier les hadiths compassion de Goldziher, râviler et hadiths contre les efforts pour éveiller les soupçons (s-Sünne, p. 296). ). Sibâî (ibid., P. 176-295), qui consacre une longue partie à la critique des opinions exprimées par Ahmed Emîn à propos de la Sunna et des hadiths des livres Fajr al-Islam et Muhammad Abu Reyye, de Sunn'i-sunneti'l-Muḥammediyye. il relie les approches négatives des érudits en matière de circoncision à leur ignorance, leurs implications pour les méthodes du sous-secrétaire, son désir de devenir célèbre et de l'associer à la liberté de pensée et de chercher refuge derrière les orientalistes pour exprimer leurs propres fausses pensées (ibid., p. 13).
Sibâî était également intéressée par les problèmes de pauvreté, de droits de propriété, de justice sociale, de solidarité sociale et de sécurité sociale, sur lesquels de nombreux penseurs contemporains tels que Sayyid Qutb ont insisté lorsque les mouvements de gauche ont commencé à se fonder dans les pays islamiques. Sibâî, qui examine des idéologies telles que le communisme, le socialisme et le capitalisme, estime que le socialisme, qu'il considère comme une opinion mettant l'accent sur la sécurité sociale et la justice, est le produit d'une émotion humaine et a sa place dans la notification de tous les apôtres. Selon lui, le socialisme a pour objectif d'empêcher l'accumulation de capital contre la société, de superviser les activités économiques des individus par l'État et d'instaurer une solidarité sociale entre les citoyens (Itirakiyiyul al-Islam, p. 7). Sibâî affirme que, bien qu'il ait bénéficié du concept de socialisme apparu en Occident, il avait constitué la théorie du socialisme islamique différemment de l'approche occidentale (ibid., P. 8) et avait même considéré le socialisme islamique comme faisant partie de l'acte islamique (ibid., P. 202). Cette théorie est discutée dans son livre intitulé İ İĢtýrıyyetü'l-İslam insan et se concentre sur des concepts tels que les droits de l'homme et les libertés fondamentales, l'égalité et la justice sociale. Sibâî reconnaît le droit de chacun d'acquérir des biens, mais dit que le capital ne doit pas être rassemblé, que les biens peuvent être limités au profit du public et que les biens peuvent être nationalisés si nécessaire, et que cela est permis en droit islamique et même que la fondation est considérée comme une sorte de nationalisation (ibid., P. 99 vd). ).
Travaux. 1. es-Sunna et mekânetühâ fi't-Teşrîʿi'l-Islam (Le Caire 1960, 1961, 1966; Beyrouth 1976, 1978, 1985). C'est une version supplémentaire de la thèse de doctorat de Sibâî. Il a été traduit par Edip Günenç (Istanbul, 1981) et Kamil Tunç (Istanbul, 1996) sous le nom de Sunna en droit islamique. 2. es-Sîretü'n-nebeviyye (9e éd., Damas-Beyrouth 1406/1986). 3. erḥu ḳānûni'l-aḥvâli'ş-şaiyiyye al-maʿmûl bihî fi'l-iḳlîmi'ş-şimâlî fi'l-Cumhûriyyeti'l-Arabiyye al-Mutteide (I, Dimaþn 196ha); -III, 1417/1997). 4. Aḥvâlü'ş-şḫṣiyye fi'l-ehliyyeti ve'l-vaṣıyyet ve't-terikât (avec Abdurrahman al-Sâbûnî, 3 e éd., Dýmak 1390/1970). 5. al-Merʾe beyne'l-fıḳh ve'l-ḳānûn: Dirâse şerʿiyye et ḳānûniyye et ictimâʿiyye (Dimaþ 1382/1962; Beyrouth 1404/1984). Année scolaire 1961-1962 de Sibâî. İhsan Toksarı a fait une traduction partielle du livre intitulé Göre Women selon l'Islam et le Garbl Kadın (Istanbul 1969). 6. Aḥkâmü'ṣ-ṣıyâm et felsefetühû fî avʾi'l-Ḳurʾân ve-Sunna (Dımaşk, 1957). 7. Les affiliés (Islamisme 1959, 1960; Le Caire 1960). Il se compose des textes des conférences qu’il a données à l’Université de Damas en 1959. Cet ouvrage, qui a eu un impact considérable sur le monde islamique, a été traduit en turc par A. Niyazioğlu sous le nom de socialisme islamique (Istanbul 1974, 1976) et par Muhammed al-Hamid Naarât fi Kitâbi, qui a critiqué le livre intitulé ştir Kitâbi ştir ştir şsir (Islam 1382/1963). 8. ed-Din ve'd-devle fi'l-Islam (Dimaþk 1952). Il comprend les textes des conférences qu'il a données à l'Université de Beyrouth. İhsan Toksarı a traduit le livre sous le titre de Religion et État dans l'Islam (Istanbul, 1966). 9. Aḫlâḳunâ al-ictimâʿiyye (Dimaþk 1375/1955). 1954-1955 inclut ses discours à la radio. 10. et-Tekâfülü'l-ictimâʿî fi'l-İslam (Beyrouth 1419/1998). 11. al-Faḳr, al-cûʿ, al-ḥirmân: Müşkilât et ḥulûl (Beyrouth 2002). 12. Min revâʾiʿ ḥaḍâretinâ (Beyrouth 1968). Il est l'une des œuvres les plus importantes de la civilisation islamique. Il a été traduit en turc par N. Demircan et M. Sait Şimşek sous le nom de Gold Tables de la civilisation islamique (Konya, 1979). 13. ʿUẓamâʾünâ fi't-târî (4ème édition, Beyrouth-Dýmak 1405/1985). Hz. Le prophète Hulefâ-yi Râşidîn, Abdullah b. Mes'ûd, Abu'l-Derdâ, Hz. Hamza, Halid b. Il consiste en une compilation d'articles sur Velid, l'émir Shekib Arslan et Hasan al-Benna. 14. Hâkeẕâ ʿallemetni'l-ḥayât (Dımaşk 1382/1962). La deuxième partie du livre que Sibâî a écrit alors qu'il se trouvait à l'hôpital a été publiée après le décès de l'auteur (I-II, Beirut-Dýmakþ 1398, 3e édition, 1406/1986). Muhammet Sevgili et Hasan Akdağ ont traduit son travail Hayat Hayat Ögretti (Konya, ts. [1994]). 15. al-Ḳalâʾid min ferâʾidi'l-fevâʾid (Dimaþk 1962). 16. Al-İstişrâḳ ve'l-Müsteşriḳūn mâ solim et m ʿaleyhim (Küveyt 1968; 2e édition, Beirut-Dýmak 1979). Il consiste à réunir un article publié dans le magazine deraḍâretü'l-İslâm et certaines parties de son livre es-Sunna et mekânetühâ fi't-Teşrîi'l-İslâmî. Kemal Çobanbeyli (sous-secrétaires et objectifs, Istanbul 1971) et Mücteba Uğur (Orientalisme et orientalistes: indemnités perdues, Istanbul 1993). 17. Hâẕâ hüve'l-İslam (Beyrouth 1979). Après la mort de Sibâî a été compilé en compilant certains de ses articles. 18. al-Aʿlâm ve'l-aʿmâl: Silsiletü maālât nüşiret fi mecelleti'l-Fetḥi'l-hirāhiriyye (Beyrouth 2000). Les articles de Sibâî publiés dans le magazine al-Fetḥ lors de son séjour au Caire. Il a également publié le quotidien Al-Menâr (1947-1949) et l'hebdomadaire Eş-Şihâb (1955) et l'hebdomadaire Al-Müslimûn (1955-1958; mensuel de 1958 sous le nom de Ḥaḍâretü'l-Islam).
bibliographie
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